Le Magen David ou Sceau de Salomon

Publié le 25 novembre 2010 par Yah Shepherd

Le Magen David ou Sceau de Salomon:

Ce symbole a une signification profonde pour le Peuple Hébreu mais également pour un grand nombre de peuples:

symbolisme judéo-chrétiens, figure géométrique sacrée, ésotérisme et j'en passe.

Tentons d'en savoir plus sur ce symbole dans la Tradition Hébraïque..

On l'appelle souvent « l'hexagramme étoilé ».

Dans son étymologie grecque, le mot « hexagramme » contient le préfixe hexa- (εξα) signifiant « six », et le suffixe -gramma(γράμμα) signifiant « lettre, écriture ».

L'hexagramme est une lettre à six angles..

Les expressions « Sceau de Salomon » ou « Bouclier de David »

renvoient donc à la source juive, biblique.

Selon cette tradition, c'est l’emblème du roi et serait symbole du Messie

(de lignée davidique).

L'expression « bouclier de David » se dit en hébreu Magen David,

en latin Scutum Davidis.

L'expression « Sceau de Salomon » fait référence au Talmud de Babylone,

à la légende de l'anneau de Salomon.

En latin, « Sceau de Salomon » se dit Sigillum Salomonis,

et le mot sceau a le sens de « marque distinctive ».

Par conséquent,« Étoile de David » est historique, neutre

tandis que l'expression « Sceau de Salomon »

a une connotation beaucoup plus mystique.

Un même symbole pour deux visions différentes;

comme le symbolisme de ces deux rois:

le Roi David, roi conquérant et guerrieret

son fils, le Roi Salomon, roi de Sagesseet de Paix.

Le Magen David; le Bouclier de David:

מגן דוד

Une simple lecture de la Torah décrit Davidcomme un roi guerrieret conquérant, le glaivedans une main lui assurant la force offensive dans la bataille, son bouclier(sa Foi en l'Éternel, Béni Soit-Il) dans l'autre lui apportant une défense passive et une protection. D'où la forcede ce Magen David...

“Mon bouclier est auprès de YHVH”

Psaume de David 7:11

Une tradition nous rapporte que la naissance de ce symbole du bouclier de David remonte à l'époque où le Roi Saül traquait David pour le tuer. Le futur roi s’était caché dans une grotte,

lorsque des soldats entrèrent. Une araignée aurait tissé une toile prenant la forme d’une étoile à six branches cachant David et le sauvant du glaive de l'armée de Saül.

Cette étoile était également présente sur le bouclier des soldats lors de toutes les batailles remportées par Israël sur ses ennemis.

Le sceau de Salomon:

A l'opposé du Roi Guerrier David, le Roi Salomon, de part sa Sagesse, sa Diplomatie et son Pacifisme, donne à cette même étoile, un autre sens.

Le sceau est en premier lieu une signature. Le roi marque de son sceau les documents qu'il signe et scelle à l'aide de son sceau et de la cire.

Ce qui nous amène en second lieu à se pencher sur le verbe sceller qui signifiefermer, cacheter, réserver qui devient symbole de secret.

“Pose moi comme un sceau sur ton cœur, comme un sceau sur ton bras.

Car l'amour est fort comme la mort...”

Cantique des Cantiques de Salomon 8:6-7

L'étoile prend alors le symbole d'appartenance.

L'époux n'imposant pas sa loi de fidélité, mais invitant l'épouse à graver en son cœur et sur le bras, en traits de feu que rien ne peut éteindre, le signe de leur amour mutuel,

qui les livre l'un à l'autre dans une étreinte définitive comme la mort.

Ce n'est plus de l'obéissance, c'est de l'engagement volontaire.

La légende du Sceau de Salomon:

Dans les Traditions Médiévales Juives, Chrétiennes et Musulmanes,

le sceau de Salomon était un anneau magique que le Roi Salomon

(Sulaymân dans la version musulmane)

était censé avoir possédé, et qui lui donnait simultanément

le pouvoir de commander les démons (shaytan) et les génies (jinns)

ou de parler avec les animaux.

Le Coran, sans citer explicitement le Sceau,

fait une large part à ces légendes concernant les pouvoirs de Salomon

. Dans un des Contes des Mille et Une Nuits,

un mauvais génie a été emprisonné pendant 1800 ans dans une bouteille de cuivre scellée d'un bouchon de plomb estampillé par l'anneau.

Dans certaines versions de l'histoire,

l'anneau était fait de fer et de laiton, serti de quatre joyaux, avec le nom de Dieu gravé sur lui.

Dans des versions plus tardives, l'anneau porte simplement ce qu'on appelle maintenant

l'étoile de David ou hexagramme, souvent à l'intérieur d'un cercle,

habituellement avec les deux triangles entrelacés

(par conséquent asymétrique) plutôt qu'entrecroisés.

Souvent les intervalles contiennent des points ou d'autres symboles.

D'autres versions le voient comme un pentagramme

, ou comme d'autres figures plus compliquées.

Les travaux sur la démonologie, comme Les Clavicules (les petites clefs) de Salomon, dépeignent typiquement le Sceau comme constitué de deux cercles concentriques,

avec un certain nombre de signes mystiques entre les deux cercles,

et des formes géométriques variées, plus ou moins compliquées, dans le cercle interne.

Dans une légende arabe, on prétend que

le démon Sakhr a trompé une des femmes de Salomon

pour lui dérober l'anneau.

Sakhr aurait alors régné à sa place pendant quarante jours

(quarante années, dans certaines versions)

tandis que Salomon errait misérablement dans la contrée.

Toutefois, par la suite, Sakhr ayant jeté l'anneau dans la mer,

celui-ci fut avalé par un poisson qu'un pêcheur attrapa, et qui fut servi à Salomon

. Comme punition, Sakhr dut construire une grande mosquée pour Salomon.

Cependant, la plus ancienne de telles histoires est datée de plus de mille ans

après l'époque de Salomon,

et l'histoire du poisson, en particulier,

présente une forte ressemblance avec le conte de Polycrate de Samos par Hérodote.

C'est l'historien Flavius Josèphe (37 - 100 ap.JC) qui raconte pour la première fois que le roi Salomon possédait une bague lui permettant de dominer les démons ... mais nulle part il ne prétend que celle-ci était ornée d'un Hexagramme.

Selon le Talmud de Babylone (Gittin 68), écrit vers de II ème - V ème siècle, l'anneau magique porté par le roi Salomon lui donnait le pouvoir de commander aux démons car le plus haut nom de Dieu était gravé dessus : YHWH, le "Tétragrammaton".

Il n'est encore fait aucune mension de la présence d'un Hexagramme sur cette bague.

A méditer...

Symbolique dans le Judaïsme:

L' étoile à six branches est un symbole d'équilibre, elle représente le mariage entre le fini et l'infini, celui entre le monde visible et le monde invisible, celui entre le peuple élu et D., c'est le symbole du spirituel descendant sur l'homme.

Les 6 jours de la semaine:

Pour les Pharisiens et les docteurs de la Torah, l'étoile à six branches symbolisait les six jours de la semaine, le septième jour, celui du repos divin (le shabbat), était symbolisé par le centre de l’étoile.

C'est en quelque sorte une représentation de la plénitude du chiffre sept, chiffre sacré.
Ce signe est à juste titre le “bouclier” de chaque roi juif, voire de tout Juif, aussi longtemps qu'il reconnaît faire partie de cette nation et accepte de recevoir en lui, son âme, la Torah.

Symbolique dans le Talmud:

Le Talmud donne une interprétation de ce symbole par le biais d'un Sage de Galilée:

“Béni soit l'Éternel qui transmit la lumière de sa triple parole (pentateuque, prophètes, hagiographes) aux trois parties du peuple (Cohen, Lévites,Israël) , le troisième mois, par le troisième enfant (Moshe, enfant de Yokebed)”

Le double ternaire de ces paroles n'est pas sans rappeler les deux triangles entrelacés, inséparablement liés entre eux comme le corps et l'âme,

d'un côté la Torah, de l'autre le peuple d'Israël, formant ce fameux bouclier invincible et indestructible.

UneParasha sur Bamidbar ( Les Nombres), dans le début de ces chapitres nous décrit la disposition du campement dans le désert les 12 tribus chacune sous sa bannière

autour du "Mishkan" (Tabernacle):

cette disposition décrit un "Magen David".

Voir le commentaire et l'explication du schéma:

http://www.image-in.co.il/SHALOM/bamidbar.htm

La Prophétie de l'Astre Messianique:

La signification de l'étoile de Daviden tant qu'Astre du Messieproviendrait de la Prophétie de Balaam:

« Un astre issu de Jacob devient chef, un sceptre se lève, issu d’Israël »

Nombres 24, 1-25

Ce texte annoncela venue d’une étoile messianique, qui devait sortir de la maison de David, d’où son nom.

L'étoile et Josué:

Les six points aux extrémités de l’étoile et les 6 points d’intersection des triangles pourraient aussi représenter la disposition par Josué des Douze Tribus d'Israël, unifiées sous la royauté de David, sur la Terre d'Israël autour de Jérusalem.

L'étoile de David, un symbole beaucoup plus récent ?

D'après certains, l'étoile de David ou Sceau de Salomon était un symbole magique protecteur, représenté sur les amulettesjusqu'au XVième siècle.

Ce même siècle ou elle est devenue la représentation du judaïsmelors de l'expulsion des Juifs d'Espagneet grâce au développement de l’imprimerie.

Symbolique ésotérique:

Dans la Kabbale:

Pour les kabbalistes juifs, c'est là le symbole de l'action de Dieu dans le monde des mortels

On peut y voir la rencontre des deux éléments Eau et Feu formant Shamayim (les Cieux)

voir la fusion des quatre éléments.

En effet, les différents triangles entrecroisés qui composent le symbole représentent les éléments :

le feu, l'eau, l'air et la terre alors qu'aux quatre pointes latérales correspondent les quatre propriétés fondamentales de la matière, le froid, le chaud, le sec et l'humide.

Ce symbolisme pourraient dater d'Aristote, mais Maimonideles aurait également utilisé.

Voir à ce sujet

Yessodin (Arbah) : les quatre éléments.

Alliance du Feu

Le triangle supérieurdirigé vers le haut, qui est alors de couleur blanche,

représenteD. et les forces d'évolution;

. L'autre triangle complémentaire et opposé, de couleur noire,

représente, lui, l'involution, les forces terrestres.

Elle est au centre de l'arbre de vie dans la kabbale.

Dans l'Alchimie:

Pour les Alchimistes, le Sceau de Salomon représente la Pierre philosophale,

qui comprend les sept métaux de l'art royal associés aux sept planètes

qui résument la totalité du ciel

Argent - Lune, Plomb - Saturne, Fer - Mars,

Vénus - Cuivre, Jupiter - Étain, Mercure – Mercure,

Or-Soleil.

Le triangle pointe en haut représenteSOLVE, le spirituel et le positif alors que

le triangle pointe en bas représente COAGULA, la matière et le négatif.

Pentagramme et Hexagramme, Microcosme et Macrocosme:

Ce symbole est le complémentaire du Pentagramme.

Traditionnellement, le Pentagramme représente symboliquement le Microcosme,

l'Hommeet ses cinq extrémités : quatre membre plus une tête,

tandis quel' Hexagramme ou Sceau de Salomon représente symboliquement

le Macrocosme, le Monde.

Les deux triangles désigne l'un la Matière qui monte vers l'Esprit,

l'autre l'Esprit qui descend vers la Matière,

donc les deux substances de l'Univers (Esprit et Matière) se complétant grâce à deux forces(l'une qui fait descendre, l'autre qui fait monter).

Eliphas Lévi dit à ce sujet:

« Le grand Symbole de Salomon.Quod superius sicut quod inferius [mots de la Table d'émeraude des hermétistes : ce qui est en haut est comme ce qui est en bas]... L'unité du macrocosme se révèle par les deux points opposés des deux triangles... Aussi l'univers est-il balancé par deux forces qui le maintiennent en équilibre : la force qui attire et celle qui repousse... Le triangle de Salomon. Plenitudo vocis [plénitude de la voix, en latin]. Binah [« lettre hébraïque »]. Physis ["nature", mot grec]... Ces deux triangles réunis en une seule figure, qui est celle d'une étoile à six rayons, forment le signe sacré du sceau de Salomon, l'étoile brillante du macrocosme. L'idée de l'infini et de l'absolu est exprimée par ce signe, qui est le grand pentacle, c'est-à-dire le plus simple et le plus complet abrégé de la science de toutes choses. »

— Éliphas Lévi, Dogme et rituel de la haute magie (1854-1861), in Secrets de la magie, Paris, Robert Laffont, coll. "Bouquins", 2000, p. 8, 62-66.

On peut également voir dans ses deux triangles les représentations

du Masculin et du Féminin,

dans des sens plus ou moins larges :

principe actif et principe passif,

pôle plus et pôle moins,

Homme et Femme,

sexe masculin et sexe féminin.

Le triangle "masculin" a sa pointe vers le haut, le triangle "féminin" sa pointe vers le bas.

voir à ce sujet Ish et Isha, Homme et Femme de Feu

Symbolique dans d'autres traditions:

- Dans l'Hindouisme:
  
  Dés le III ième siècle avant notre ère. au moins, l'Hexagramme étoilé est déjà connu en Inde où il est appelé « Sat-Kona » .
  Il sera ensuite employé pour composer de nombreux mandalas / yantras par les Hindouistes et les Bouddhistes.
  
  L’étoile à six branches, dans la tradition hindoue, symbolise, soit Brahma , le dieu créateur, soit la trinité hindoue, la trimurti, ou encore est un symbole shivaïte. donc un symbole assez commun en Inde qui à une forte consonance religieuse et sacrée, à l’instar de la svastika.

- Dans le Christianisme:

L’étoile à six branchesa aussi servi de symbole aux chrétiensjusqu’au VIIième siècle.

Elle représente la réconciliation entre la Trinité divine et la trinité humaine.

- Dans la Théosophie:

Sceau de la théosophie constitué de plusieurs signes

(Om, Svastika, Ourobouros, Masculin, Féminin et l'Ankh.)

L' étoile dans l'histoire du judaïsme:

Gershom Scholem a repéré divers usages et moments de ce symbole..

À l'Âge du bronze, il a été probablement utilisé comme ornement ou comme signe magique.

L'exemplaire le plus ancien se trouve sur un sceau datant du VII° siècle avant l'ère notre ère.

Il a été découvert à Sidon et appartenait à un certain Josuhua ben Assayahu.

Un autre hexagramme datant du V ième siècle av.JC a été trouvé sur une cruche venant peut-être du temple de Jérusalem..
D'autres représentations dateraient peut-être du IXième siècle av.JC, à Megiddo

(mais le symbole est trop effacé pour qu'on le lise avec certitude),

et du XIIIième siècle sur des poteries de Gezer (à vérifier).

A l'époque du second Temple, l'hexagramme était fréquemment utilisé par des juifs

comme par des non-juifs en association avec le pentagramme (l'étoile à cinq branches).

On le trouve ainsi sur un relief de la synagogue de Capharnaüm (II° ou III° siècle),

aux côtés du pentagramme et du svastika.

Le sceau de Salomon apparaît comme signe magique au début du Moyen Âge.

On ne sait pas précisément à quelle époque

l'hexagramme fut inscrit sur le sceau ou l'anneau de Salomon,

mentionné dans le Talmud de Babylone (traité Gittin, 68) (VI ième siècle)

comme signe de sa domination sur les démons,

à la place du Nom de Dieu qui y figurait à l'origine.

Il continue à avoir un usage décoratif chez les rois de Navarre , dans des églises.

Dès 1492, il est utilisé comme marque d'imprimeur, spécialement à Prague.

De plus la communauté juive de Prague à fait figurer le bouclier de David comme motif dans son sceau.

Cet usage se répandit ensuite dans les communautés juives d'Europe à partir du XVIIieme siècle

et le symbole finit par figurer sur des objets rituels.

L'usage comme symbole alchimique dénotant l'harmonie entre principes contraires,

Eau et Feu, devient courant au XVIIième siècle apparaît également un autre symbolisme :

celui du « bouclier du fils de David », le Messie, cela dans des cercles kabbalistiques.

Il fut un insigne secret des sabbatéens, un mouvement de la kabbale.

Au XIXième., le bouclier de David fut peu à peu adopté et assimilé comme signe d'identification général correspondant à la croix pour les chrétiens

. Au congrès sioniste de 1897, le bouclier de David fut choisi comme symbole du mouvement et le journal du sioniste Theodor Herzl, Die Welt à la même époque,

porta, à sa première sortie, l'hexagramme, comme emblème.

Les nazis contribuèrent tristement à accroître la charge symbolique du bouclier de David.

Aujourd’hui, on le trouve sur le drapeau de l’État d’Israël (1948), on l'appelle également de nos jours : « étoile de Sion », « étoile de David »